《人生的底氣》這本書來自《樊登講〈孟子〉》的課程，我對《孟子》進(jìn)行了逐字逐句的精講，但因為體量太大，恐怕大家讀起來太花時間，于是從《孟子》中選擇與我們的日常最切近的內(nèi)容，結(jié)合現(xiàn)代生活的實際呈現(xiàn)給大家。希望讀者朋友能獲得孟子的力量、勇氣和智慧。

下文從為人/選擇/教育等3個角度，選取《人生的底氣》中對應(yīng)的章節(jié)，跟著樊登讀孟子，學(xué)取舍之道，養(yǎng)浩然之氣。

(相關(guān)資料圖)

1.關(guān)于為人：要懂得擴充“四端”

現(xiàn)在是一個網(wǎng)紅經(jīng)濟時代，雖然“網(wǎng)紅”這個詞頗有爭議，但我看到很多網(wǎng)紅都在傳播積極的價值觀，分享自己的各種知識和經(jīng)驗，給人們的生活帶來不少便利。不過，也有一些網(wǎng)紅，為了“紅”簡直不擇手段，對著鏡頭進(jìn)行各種低俗的表演，通過各種怪力亂神成名，這到最后傷害的一定還是自己。因為這些行為已經(jīng)讓你丟失了羞惡之心、是非之心，結(jié)果一定是不好看的。

孟子曾經(jīng)提出過著名的“四端”。其中的“端”，就是萌芽、發(fā)端、基礎(chǔ)的意思，孟子對這四端”的解釋是：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”

意思是說，惻隱之心是仁的萌芽，羞惡之心是義的起點，辭讓之心是禮的開端，是非之心是智的初始。一個人具備了“仁義禮智”這四端，就像身體有了四肢一樣，說白了，這才是一個完整的人。如果你有了這四端，還覺得自己做什么都不行，那你就是在自暴自棄，殘害自己的本性。孟子這段話其實是說，人天生是有四肢的，而惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心這四端，就像人的四肢一樣，也是生來就有的。一個人只要把這四端努力地擴而充之，不斷放大，“若火之始然，泉之始達(dá)”，就會像火剛剛開始燃燒，泉水剛剛從地下涌出來一樣，力量是非常強大的，甚至足以讓你保四海、安天下。

后來，王陽明先生還以“致良知”概括了孟子的“四端論”，認(rèn)為一個真正具備良知的人，一定是個常懷惻隱之心、明辨善惡、懂得適時辭讓、是非關(guān)頭保持人間清醒的人。作為普通人來說，要時刻做到孟子所提倡的擴充四端和王陽明先生所謂的致良知，并沒有那么容易，畢竟能做到這些的，可能已經(jīng)是道德完善、品格完美的圣人堯舜了。但是，四端又是人人皆可從事的修行之道，只要我們在日常生活和工作當(dāng)中有意識地擴而充之，遇到問題時不要怨天尤人，懂得反省自己，那么它對我們的個人成長和發(fā)展還是大有裨益的。

2. 關(guān)于規(guī)律：遵從自然規(guī)律，才能萬事暢達(dá)

任何事情的發(fā)生與發(fā)展，都有其必然的原因和規(guī)律。如果不知道事物的發(fā)展規(guī)律，就不會理解其中不可遏制的趨勢。古人常說“尊重天道，敬畏自然”，本意就是遵循規(guī)律，不論是個人還是國家、社會，如果做了違背規(guī)律的事，都很難有好的結(jié)果。

作為古代大儒的孟子，對此更是深有感觸，在梁襄王向他請教天下一統(tǒng)的根本時，他告訴梁襄王：“不喜歡殺人的人，就能統(tǒng)一天下。”孟子為什么這樣說呢？這在當(dāng)時其實是有違國君所理解的常識的。要知道，在春秋戰(zhàn)國時期，各個諸侯國都在努力加強自己的軍備力量，四處征兵、討伐，盡可能多地殺掉別國的人，才可能讓自己獲得一塊立足之地。而孟子竟說不喜歡殺人的人才能一統(tǒng)天下，顯然這與當(dāng)時各個國家的主張是不一致的。畢竟在當(dāng)時，你不殺人就代表沒能力，鎮(zhèn)不住人，這樣誰會跟著你干革命呀？

孟子所要表述的，既是自然規(guī)律的問題，也是人生規(guī)律的問題。當(dāng)時天下的國君沒有一個不喜歡殺人的，如果突然出現(xiàn)一個不嗜殺的國君，全天下的老百姓肯定都會等著他來營救自己。老百姓一旦歸附于這個人，那就像瀑布的水傾瀉下來一樣，這股強大的力量誰能擋得住呢？這才是孟子真正要傳達(dá)的觀點。

我在講書時也多次講過，這個世界有兩種規(guī)律，一種是自然規(guī)律，一種是社會規(guī)律。比如說，我打敗了你，你的領(lǐng)地被我占有了，短期來看，這是社會規(guī)律在起作用，但從長期來看，一定是自然規(guī)律在起作用。就拿秦始皇統(tǒng)一六國來說，秦始皇是個嗜殺之人，殺了很多人，滅了六國，建立了大一統(tǒng)的中國。表面看，這是以武力、嗜殺實現(xiàn)了“定于一”，似乎與孟子的觀點相左。然而如此強大的秦國，卻僅僅維持15 年就被滅亡了，最終讓天下安定下來的是漢朝。漢朝只在開國階段打了一段時間仗，到文景之治時便開始讓百姓休養(yǎng)生息，不再打仗。所以你會發(fā)現(xiàn)，在文景之治之后，漢朝的所有斗爭基本都限制在朝廷之內(nèi)，對老百姓影響很小，這才是真正的“定于一”。那么漢朝的好日子是什么時候結(jié)束的呢？是到漢武帝之后結(jié)束的，因為漢武帝不但好大喜功，還有一個極大的缺點——殺人成性，大臣犯一點小錯，他直接就將其處死，毫不留情。在這種狀況下，漢朝最終走向滅亡也就成為自然而然的事了。

人的一生往往是自然規(guī)律和社會規(guī)律共同作用的結(jié)果，綜合來說，社會規(guī)律會在短期內(nèi)起作用，如果我們把時間拉得足夠長的話，最終真正起作用的永遠(yuǎn)是自然規(guī)律。人遵循了自然規(guī)律，按規(guī)律辦事，就會萬事暢達(dá)；否則，就會受到懲罰，這種懲罰也會體現(xiàn)在生活的方方面面，看似是天災(zāi)，實際是人禍。

3. 關(guān)于教育：想教好孩子，先活好自己

對于很多做父母的人來說，人生中除了健康、事業(yè)之外最重要的事可能就是教育孩子了。這不僅因為我們對孩子的成長和未來十分關(guān)注，還因為我們的一言一行都會對孩子產(chǎn)生極大的影響。《父母的語言》的作者認(rèn)為，“孩子一生的學(xué)習(xí)、行為以及健康狀況都建立在與父母積極的、相互回應(yīng)的、禮尚往來的基礎(chǔ)之上”。

很多時候，我們可能無法想象或者根本不知道，自己無意中的一句話、一個表情、一個動作，會對孩子產(chǎn)生怎樣的影響。在《孟子》一書中，也涉及父母與孩子之間的相處方法，以及父母對孩子的影響等。比如，孟子的學(xué)生公孫丑就曾經(jīng)問孟子：“都說從古到今，君子不會直接教自己的孩子，這是為什么？”孟子回答說：“勢不行也。教者必以正，以正不行，繼之以怒，繼之以怒，則反夷矣。”

意思是說，這些人并不是不教自己的孩子，只是情勢上行不通。因為在教自己的孩子時，教的都是正道。如果用這些正確的道理教育孩子后，發(fā)現(xiàn)沒有效果，那么父親就會發(fā)怒。一發(fā)怒，就會傷害父子間的感情，讓家庭失了和氣。父子間感情不好，家庭不夠和睦，對孩子的成長肯定是不利的，這樣的教育就失去意義了。

孟子的這一觀點在今天也仍然很有道理。我相信很多人都有這樣的感受：自己在家教不好孩，孩子不聽話。但同樣的話，老師說給孩子聽，孩子就愿意聽。為什么？原因就在于父母教孩子的那些道理，有一些自己也做不到，比如不能玩游戲、不能拖拉、不能說臟話等，但他們自己卻可能會在家里玩游戲，自己做事也會拖拉，也會忍不住說臟話。這時，孩子就會不服：憑什么大人能這樣做，我就不能呢？也即“夫子教我以正，夫子未出于正也”，你要我做這做那，你自己卻沒有做到呀！于是，之前的教育就失效了。

老師教孩子的那些道理，跟父母教的沒有太大區(qū)別，但孩子之所以更愿意聽老師說的，是因為老師在孩子面前展現(xiàn)出來的都是正能量，老師說給孩子聽后，自己也會做到。當(dāng)然，老師也有做不到的事情，只不過在孩子面前，他們會把這些自己做不到的事情掩藏起來，不會在孩子面前表現(xiàn)出來。

古人早已深諳此道，所以他們才會“易子而教之”，互相交換著教育孩子，你的孩子我教，我的孩子你教。這樣一來，孩子所接觸的都是老師善的一面，學(xué)的也都是善的道理。與此同時，孟子還提出一個重要的觀點，就是“父子之間不責(zé)善，責(zé)善則離，離則不祥莫大焉”，即父子之間不要相互求全責(zé)備，要求太多，否則就可能造成更大的不幸。我認(rèn)為孟子這句話說得特別好。我們反思一下，現(xiàn)在有多少家長與孩子之間都在互相“責(zé)善”？我就經(jīng)常聽有些家長說，我想讓孩子彈琴，別的事都可以不在意，但彈琴必須要堅持，還要彈好，如果孩子不能堅持，我就狠狠地懲罰他。可是，孩子真的喜歡彈琴嗎？即使彈好了，未來就要靠這個生存嗎？未來一旦人們發(fā)明出一種自動彈琴的東西，你的孩子是不是就會因此而失去生存的技能？這就是一種求全責(zé)備，結(jié)果孩子不但沒有從中得到更多快樂，還影響了親子之間的感情，得不償失。

那么，我們是不是完全不能夠教自己的孩子呢？我個人認(rèn)為，其實是可以教的，但有個前提，就是你自己一定要先成為一個表里如一、內(nèi)外一致的人。你希望孩子什么樣，自己首先就要做個這樣的人，這時孩子才會覺得你是坦蕩的、真誠的，與你相處也會更加舒適，學(xué)你的樣子也會更加自然。

所以，到底什么是真正的教育？孟子早在幾千年前就告訴我們了，就是不要對孩子要求太多，跟孩子搞好關(guān)系，同時努力活好自己，給孩子做好示范。只有你活好了，心中有熱愛，眼里有光芒，孩子就能在潛移默化中受到你的積極影響，并照著你的樣子去生活，去追求更好的自己。

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